domingo, 16 de agosto de 2009

Cap. 17 - A Sociedade de Pesquisas Psíquicas

Qualquer descrição minuciosa das atividades da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, com seu registro estranhamente misturado de utilidades e de obstruções, estaria fora de lugar neste volume. Há alguns pontos, entretanto, que devem ser focalizados e alguns casos que deveriam ser discutidos. Em certo sentido o trabalho da sociedade foi excelente; mas desde o começo ela cometeu o erro capital de assumir um certo ar carrancudo contra o Espiritismo, o que teve como efeito alienar um certo número de homens que poderiam ter sido valiosos em seu conselho e, acima de tudo, de ofender àqueles médiuns, sem cuja boa vontade de cooperação, o trabalho da sociedade não se teria fanado. Atualmente a sociedade possui uma excelente sala de sessões, mas a dificuldade está em persuadir qualquer médium a entrar ali.
É o que tinha de acontecer, pois tanto o médium quanto a causa que este representa se acham em perigo, quando hipóteses vesgas e acusações injuriosas são feitas tão levianamente quanto no passado. A pesquisa psíquica deveria mostrar algum respeito pelos sentimentos e pelas opiniões dos Espíritos, pois é bem certo que sem estes aquela não existiria.
Entre as irritações daquilo que consideram como crítica ofensiva, os espíritas não deveriam esquecer que, em várias ocasiões, a sociedade fez excelentes trabalhos. Assim, foi a matriz de outras sociedades que se tornaram mais ativas que ela. Ela também produziu, tanto em Londres, quanto nas suas ramificações na América, um certo número de homens que acompanharam as provas e se tornaram sinceros defensores do ponto de vista espírita. Na verdade pode, sem favor, dizer-se que todos os grandes homens, os homens que deram mostras de poderosa mentalidade, em setores diversos e deste assunto particular, adotaram a explicação psíquica. Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, Russell Wallace, Lord Rayieigh, Sir William Barrett, Professor William James, Professor Hyslop, Doutor Richard Hodgson e Mr. F. W. H. Myers estavam todos, em graus diversos, do lado dos anjos.
Houve antes uma sociedade com idênticos objetivos – a Sociedade Psicológica da Grã-Bretanha – fundada em 1875 por Mr. Serjeant Cox. Com a morte desse cavalheiro em 1879, a sociedade se dissolveu. A 6 de janeiro de 1882 foi feita uma reunião, por iniciativa de Sir William Barrett, para considerar a formação de uma sociedade nova e a 20 de fevereiro seguinte foi esta instalada. Foi eleito presidente o Professor Henry Sidgwick, de Cambridge, e entre os vice-presidentes estava o Reverendo Stainton Moses. O conselho contava com representantes espíritas, entre os quais Mr. Edmund Dawson Rogers, Mr. Hensieigh Wedgewood, Doutor George Wild, Mr. Alexander Caider e Mr. Moreli Theobald. No correr do exame de sua história veremos como a Society for Psychical Research alienou gradualmente as simpatias desses membros e levou muitos desses a pedir demissão, e como essa clivagem precoce se foi alargando com o correr dos anos.
Diz um manifesto da Sociedade:
“Foi largamente sentido que o presente oferece oportunidade para uma tentativa organizada e sistemática de investigar o enorme grupo de fenômenos discutíveis, designados por expressões como mesmerismo, psiquismo e espiritismo.”
Em seu primeiro relatório presidencial, em 17 de julho de 1882, falando da necessidade de pesquisa psíquica, diz o Professor Sidgwick:
“Somos todos concordes em que o presente estado de coisas é um escândalo para o período esclarecido em que vivemos; que a discussão sobre a realidade desses maravilhosos fenômenos – cuja importância, científica não será nunca exagerada, se apenas a décima parte do que dizem testemunhas geralmente crédulas pudesse ser demonstrada como verdadeira – como ia dizendo, é um escândalo que a discussão sobre a realidade desses fenômenos ainda perdure; que tantas testemunhas competentes tenham declarado a sua crença neles; que tantos outros estejam profundamente interessados em esclarecer a questão; e, ainda, que o mundo culto se ache, apenas, numa atitude de incredulidade”.
Assim definida por seu primeiro presidente, a atitude da Sociedade seria correta e razoável. Respondendo à crítica de que sua intenção era rejeitar como inverídicos os resultados de todas as investigações anteriores sobre fenômenos psíquicos, disse ele:
“Não creio que possa produzir provas de melhor qualidade do que muitas já apresentadas por escritores de indubitável reputação científica – homens como Mr. Crookes, Mr. Wallace e o falecido Professor de Morgan. Mas é claro que, de tudo que eu defini como escopo da sociedade, por melhores que sejam algumas dessas provas como qualidade, nos é necessário um número muito maior.”
O mundo culto, como ele diz, ainda não se acha convencido e, assim, mais provas devem ser acumuladas. Não declarou que já houvesse provas abundantes, mas que o mundo não se havia dado ao trabalho de examinar.
Voltando a esse aspecto, no final de seu discurso, disse:
“A incredulidade científica cresceu durante tanto tempo, e criou tantas e tão fortes raízes, que teremos apenas que a maior, se formos capazes disso, relativamente àquelas questões, enterrando-a viva, sob um monte de fatos. Devemos plantar balizas, como o disse Lincoln; devemos acumular fatos sobre fatos, e somar experiência a experiência e, diria até, não esbravejarmos demasiadamente com os incrédulos de fora acerca do valor probante de cada uma delas, mas acreditar na massa de provas para convicção. O mais alto grau de força demonstradora que pudermos obter além de um simples registro de uma investigação é, aliás, limitada pela fidedignidade do investigador. Fizemos tudo quanto era possível quando o crítico nada deixou para alegar senão que o investigador era parceiro no truque. Mas quando não deixou coisa alguma, alegará isso. Devemos levar o opositor a ser forçado a admitir ou que os fenômenos são inexplicáveis, ao menos para si, ou a acusar os investigadores de serem mentirosos ou trapaceiros, ou de uma cegueira e um descuido incompatíveis com qualquer condição intelectual fora da idiotia”.
O primeiro trabalho da Sociedade foi dedicado a uma investigação experimental de transmissão de pensamento, assunto que Sir William, então Professor Barrett, tinha apresentado à British Association em 1876. Depois de longa e paciente pesquisa foi considerado que a transmissão de pensamento, ou telepatia, como era chamada por Mr. F. W. H. Myers, era um fato inconteste. No domínio dos fenômenos mentais foi feito um trabalho muito valioso por essa Sociedade, e isso foi registrado de maneira sistemática e cuidadosa nos “Proceedings” da mesma. Também as suas pesquisas sobre a chamada “Correspondência Cruzada” constituem fase importante de suas atividades. A investigação da mediunidade de Mrs. Piper foi ainda um trabalho notável e a ele voltaremos mais tarde.
Onde a sociedade foi menos feliz foi no que se refere aos chamados fenômenos físicos do Espiritismo. Mr. E. T. Bennett, que durante vinte anos foi secretário assistente da Sociedade, assim se exprime a respeito:
“É notável, e nós nos inclinamos a dizer que é uma das coisas mais notáveis na história da Sociedade, que esse ramo de investigações tivesse sido – e não há nisso exagero – absolutamente falho de resultados. Também deve ser dito que o resultado foi tanto mais falho quanto maior a simplicidade dos supostos fenômenos. Quanto ao movimento de mesas e outros objetos sem contacto, a produção de batidas audíveis e de luzes visíveis, a opinião, mesmo dentro da Sociedade, para não falar das criaturas inteligentes que estão de fora, permanece no mesmo estado caótico de vinte anos passados. A questão do movimento das mesas sem contacto está exatamente no ponto em que foi deixado pela Sociedade Dialética em 1869. Mesmo então, o fato de o movimento de uma pesada mesa de jantar, que nenhum dos presentes tocava, e não em presença de um médium profissional, foi atestado por numerosas pessoas bem conhecidas. Se era “um escândalo que a discussão sobre a realidade desses fenômenos ainda perdurasse”, quando o Professor Sidgwick leu o seu primeiro relatório presidencial, quanto maior será o escândalo agora, depois de um lapso de quase um quarto de século, “que o mundo culto, como um todo, ainda se ache apenas numa atitude de incredulidade”? Em toda a série de volumes publicados pela Sociedade, nenhuma luz foi derramada sobre os simples supostos fenômenos de ver e ouvir. Em relação a fenômenos físicos mais elevados, que implicam inteligência para a sua produção, tais como a Escrita Direta ou a Fotografia de Espíritos, algumas investigações foram feitas, mas em grande parte com resultados quase que inteiramente negativos.”
Essas vassouradas na Sociedade são feitas por uma crítica amiga. Vejamos como os espíritas contemporâneos viam as suas atividades. Para começar, logo no início, já em 1883, encontramos – justamente um ano depois de fundada – um correspondente a escrever à Light, perguntando: “Qual a diferença entre a “Sociedade de Pesquisas Psíquicas” e a “Associação Central dos Espíritas?” E quer saber se existe algum antagonismo entre as duas organizações. A resposta foi dada num artigo de fundo, do qual fazemos este extrato. Com o nosso retrospecto de quarenta anos, é ele de interesse histórico:
“Os espíritas não podem duvidar qual será o objetivo – não podem duvidar de que, com o tempo, a Sociedade de Pesquisas Psíquicas dará provas tão claras e insofismáveis de clarividência, de escrita mediúnica, de aparições de Espíritos e de várias formas de fenômenos físicos do mesmo modo que vitoriosamente as deu de transmissão de pensamento.
Há, porém, uma clara linha de separação entre a Sociedade de Pesquisas Psíquicas e a Associação Central dos Espíritas. Os espíritas têm uma fé estabelecida – ainda mais, um certo conhecimento – em relação aos fatos, a respeito dos quais a Sociedade de Pesquisas Psíquicas ainda não pode confessar possuir qualquer conhecimento. A Sociedade de Pesquisas Psíquicas está preocupada apenas com os fenômenos, buscando provas de sua realidade... Para eles, a idéia da comunicação dos Espíritos, de uma suave conversa com os mortos queridos – tão preciosas para os espíritas, não apresenta interesse atual. Falamos deles, como uma Sociedade – e não como membros individuais. Como Sociedade estão estudando ossos e músculos: ainda não chegaram ao coração e a alma”.
Continuando, o articulista dá um mergulho no futuro, embora não pudesse ver quando a prova iria ser feita:
“Como Sociedade, ainda não se podem dizer espíritas. Como Sociedade, e à medida que as provas se acumularem, provavelmente eles se dirão, primeiro, “Espíritos sem Espíritos”; por fim – exatamente como os outros Espíritos, com o acréscimo de satisfação de, ao chegar a essa posição, terem feito bem cada etapa de seu caminho, à medida que avançavam e, por sua conduta cautelosa, terem induzido muitas criaturas nobres e lúcidas a palmilhar o mesmo caminho.”
Em conclusão, o correspondente é informado de que não há antagonismo entre as duas Sociedades e que os espíritas confiam que a Sociedade de Pesquisas Psíquicas esteja fazendo um trabalho muito útil.
O extrato é instrutivo, pois mostra os delicados sentimentos do principal órgão dos espíritas para com a nova sociedade. A profecia que o acompanha, entretanto, está longe de se realizar. Numa exagerada aspiração pelo que era considerado uma atitude científica imparcial, um pequeno grupo dentro da sociedade continuou, durante muitos anos, a manter uma posição, senão de hostilidade, ao menos de negação da realidade das manifestações físicas observadas com médiuns particulares. Ela não sopesou a importância do testemunho que viria de homens fidedignos, cujos títulos e cuja experiência os tornou dignos de crédito.
Assim que a Sociedade de Pesquisas Psíquicas passou a considerar esse testemunho ou, mais raramente, a conduzir ela própria as investigações, ou foram feitas abertamente acusações de fraude contra os médiuns, ou foi admitido que os resultados deveriam ter sido obtidos por outros meios que não os supranormais sugeridos. Assim, temos Mrs. Sidgwick, que é um dos piores ofensores a esse respeito, dizendo de uma sessão com Mrs. Jencken (Kate Fox), realizada em plena luz, que foi julgada bastante para se lerem impressos, e na qual foi obtida a escrita direta numa folha de papel fornecida pelos assistentes e colocada debaixo da mesa, escreveu: “Pensamos que Mrs. Jencken deve ter escrito com o pé. De Henry Slade disse: “A impressão que tenho, depois de dez sessões com o Doutor Slade... é que os fenômenos são produzidos por truques”. Da escrita na lousa, por William Eglinton, escreveu:
Por mim não hesito em atribuir as realizações a finas mágicas”. Uma senhora médium, filha de conhecido professor, descreveu ao autor como era impossível e, na verdade, como era inconscientemente insultuosa, a atitude de Mrs. Sidgwick em tais ocasiões.
Muitas outras citações do mesmo tipo poderiam ser dadas em relação a outros médiuns famosos. Mr. Sidgwick contribuiu com um trabalho intitulado “Mr. Eglinton”, publicado no Jornal, órgão da Sociedade, em 1886, e que provocou uma tempestade de críticas acerbas e um suplemento especial de Light, dedicado a cartas de protesto. Num comentário editorial, da pena de Mr. Stainton Moses, este jornal, que antes havia mostrado uma simpatia igual à novel sociedade, assim se expressa:
“A Sociedade de Pesquisas Psíquicas em mais de um aspecto colocou-se numa posição falsa e quando sua atenção era chamada para o fato permitiu-se considerá-lo fraudulento.
Na verdade, a história secreta da “Pesquisa Psíquica” na Inglaterra, se for escrita, provará uma descrição muito instrutiva e sugestiva. Além disso – pesa-nos dizê-lo e o fazemos com inteiro senso de gravidade de nossas palavras – até onde toca a discussão livre e completa, sua política tem sido obstrucionista... Nestas circunstâncias, pois, cabe à Sociedade de Pesquisas Psíquicas decidir se o atrito atualmente existente será aumentado ou se um “modus vivendi” entre ela e a Sociedade Espírita poderá ser estabelecido. Nenhuma desaprovação oficial foi feita do ponto de vista da sociedade. Entretanto este seria o primeiro passo.
A situação aqui indicada no quarto ano de vida da sociedade continuou com pequenas alterações até agora. Podemos vê-la bem descrita por Sir Oliver Lodge, que diz da Sociedade, embora não concordando com o que se diz: “Ela tem sido chamada de sociedade para a supressão dos fatos, para a imputação geral de impostura, para o desencorajamento dos sensitivos e para o repúdio de toda revelação daquela espécie que desce das regiões da luz e do conhecimento sobre a humanidade”.
Uma das primeiras atividades públicas da Society for Psychical Research foi a viagem à Índia de seu representante Doutor Richard Hodgson, com o fito de investigar os supostos milagres que se davam em Adyar, quartel general de Madame Blavatsky, que havia desempenhado papel tão preeminente na ressurreição da antiga sabedoria do Oriente, sistematizando-a sob o nome de Teosofia, num sistema filosófico inteligível e aceitável pelo Ocidente. Não é aqui o lugar para discutir o caráter misto dessa notável senhora: basta dizer que o Doutor Hodgson formou opinião absolutamente contrária a ela e aos seus supostos milagres. Por algum tempo parecia que essa conclusão era definitiva; mas, posteriormente, certas razões forçaram a sua reconsideração, de que temos o melhor resumo na defesa feita pela Senhora Besant.
O ponto principal da Senhora Besant é que as testemunhas eram completamente maliciosas e corruptas e que muitos dos testemunhos eram claramente manipulados. O resultado líquido é que quando ocorrem episódios semelhantes, que maculam a reputação de Madame Blavatsky, não se pode dizer que se haja obtido uma prova definitiva.
Neste, como noutros casos, o padrão dos argumentos da Sociedade, a fim de provar que houve fraude, é muito mais elástico do que quando ela examina os supostos fenômenos psíquicos.
É mais interessante voltarmo-nos para um exame completo da mediunidade de Mrs. Leonora Piper, a célebre sensitiva de Boston, E.U.A., porque ela se alinha entre os mais belos resultados obtidos pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas. Ela se exerceu por um período de mais de quinze anos e os relatos são volumosos. Entre os investigadores estavam homens conhecidos e competentes, como o Professor William James, da Universidade de Harvard, o Doutor Richard Hodgson e o Professor Hyslop, da Universidade de Columbia. Esses três estavam convencidos da autenticidade dos fenômenos que ocorriam em sua presença e todos foram favoráveis à sua interpretação espírita.
Naturalmente os espíritas ficaram jubilosos com a confirmação de suas alegações. Mr. E. Dawson Rogers, Presidente da London Spiritualist Alliance, numa reunião dessa sociedade, em 24 de outubro de 1901, disse:
“Nos últimos dias deu-se um pequeno fato que, segundo pensam alguns, reclama algumas palavras minhas. Como muitos sabem, nossos amigos da Sociedade de Pesquisas Psíquicas – ou alguns deles – passaram para o nosso lado. Isto não quer dizer que aderiram à Aliança Espírita de Londres – quero dizer que alguns se riam e zombavam de nós há alguns anos, agora se dizem adesos ao nosso credo, isto é, aderentes à hipótese ou teoria de que o homem continua a viver depois da morte e que, sob certas condições, lhe é possível comunicar-se com os que aqui ficaram.
Bem, agora tenho uma dolorosa recordação dos primeiros tempos da Sociedade de Pesquisas Psíquicas. Felizmente, ou infelizmente, fui membro do seu primeiro Conselho, em companhia do nosso saudoso amigo W. Stainton Moses. Reuníamo-nos e ficávamos tristes pela maneira com que o Conselho da Sociedade de Pesquisas Psíquicas recebia qualquer sugestão relativa à possibilidade de demonstrar a continuação da existência do homem após a chamada morte. O resultado foi que, não podendo sofrer isto por mais tempo, Mr. Stainton Moses e eu resignamos os nossos cargos no Conselho. Entretanto o tempo exerceu a sua vingança. Naquela época os nossos amigos se diziam ansiosos por descobrir a verdade; mas esperavam – e esperavam ansiosamente – que a verdade fosse que o Espiritismo era uma fraude...
Passaram, felizmente, aquele tempo e aquela atitude; agora podemos considerar a Sociedade de Pesquisas Psíquicas como uma excelente amiga. Ela se pôs ao trabalho assídua e intensamente e provou a nossa tese – se é que provas eram necessárias – à sociedade. Em primeiro lugar temos o nosso amigo Mr. F. W. H. Myers, cuja memória todos veneramos, e não esquecemos que Mr. Myers declarou plenamente que havia chegado à conclusão de que a hipótese espírita era a única admissível para explicar os fenômenos que havia testemunhado. Depois vem o Doutor Hodgson. Todos quantos conhecem o assunto de longa data se lembram quanto ele perseguia tenazmente os que professavam o Espiritismo. Era um autêntico Saulo a perseguir os cristãos. E ele próprio, por força da investigação dos fenômenos que se davam em presença de Mrs. Leonora Piper, veio para o nosso lado e, honestamente, destemerosamente, declarou-se convertido à hipótese espírita. E agora, nestes últimos dias, tivemos um notável volume de autoria do Professor Hyslop, da Universidade de Colúmbia, New York, publicado pela Sociedade de Pesquisas Psíquicas – um livro de 650 páginas, que mostra que, também ele, um Vice-Presidente da Sociedade de Pesquisas Psíquicas, está convencido de que a hipótese espírita é a única capaz de explicar os fenômenos de que foi testemunha. Todos estão rindo; e eu estou começando a ter esperanças em nosso bom amigo Mr. Podmore”.
Da nossa posição privilegiada destes últimos vinte anos singulares, vemos que o vaticínio era muito otimista. Mas o trabalho de Mrs. Piper está acima de contestação.
O Professor James tomou contacto com Mrs. Piper em 1885, ao saber da visita de um seu parente, que obtivera resultados muito interessantes. Conquanto fosse antes céptico, resolveu-se a investigar diretamente. Conseguiu bom número de mensagens probantes. Por exemplo, sua sogra havia perdido seu talão de cheques, mas o Doutor Phinuit, guia de Mrs. Piper, a quem haviam pedido que ajudasse a encontrá-lo, disse onde estava e a informação estava certa. Em outra ocasião esse guia disse ao Professor James: “Sua filha tem um rapaz, chamado Robert F., como companheiro em nosso mundo”. Os Fs. eram primos de Mrs. James e viviam em outra cidade. O professor James contou à sua senhora que o Doutor Phinuit tinha cometido um engano quanto ao sexo da criança morta dos Fs, pois havia dito que era um rapaz. Mas o Professor James estava enganado: a criança era um rapaz e a informação dada estava certa. Aqui, pois, não podia ser uma questão de leitura do pensamento dos assistentes. Muitos outros exemplos de comunicações verídicas podiam ser aduzidos. O Professor James descreve Mrs. Piper como uma criatura absolutamente simples e honesta e diz de sua investigação: “O resultado é fazer-me sentir, tão absolutamente certo quanto estou de qualquer fato pessoal no mundo, que em seus transes ela sabe de coisas que não seria possível ter ouvido quando desperta.”
Depois da morte do Doutor Richard Hodgson, em 1905, o Professor Hyslop obteve, por intermédio de Mrs. Piper, uma série de comunicações probantes, que o convenceram de que realmente se achava em contacto com seu amigo e companheiro de trabalho. Por exemplo, Hodgson lhe lembrou um médium particular, a respeito de cujos dons os dois homens haviam discordado. Disse que o tinha visitado e acrescentou: “Achei as coisas melhor do que pensava”. Falou de um ensaio com água corada, que ele e Hyslop tinham usado para experimentar um médium a quinhentas milhas de Boston, e acerca do qual Mrs. Piper nada sabia. Houve também referência a uma discussão que ele tinha tido com Hyslop a respeito de certo manuscrito de um dos livros de Hyslop. O céptico poderá objetar que esses fatos estavam dentro do conhecimento do Professor Hyslop, de quem Mrs. Piper os teria obtido por meio da telepatia. Mas, acompanhando as comunicações, havia muitas provas de peculiaridades pessoais do Doutor Hodgson, que foram reconhecidas pelo Professor Hyslop.
A fim de permitir que o leitor julgue a consistência de algumas das provas dadas por intermédio de Mrs. Piper, sob a ação do guia Phinuit, citamos o seguinte caso.
Na 45ª sessão na Inglaterra, a 24 de dezembro de 1889, quando Msrs. Oliver e Alfred Lodge e Mr. Thompson e senhora eram assistentes, de súbito disse Phinuit:
“Conhece Richard, Rich, Mr. Rich?”
– “Não muito bem”, respondeu Mrs. Thompson. “Conheci um Doutor Rich”.
“– É este. Morreu. Está mandando saudades a seu pai”.
Na 83ª sessão, quando Mr. Thompson e a senhora se achavam presentes novamente, Phinuit disse de repente:
– “Aqui está o Doutor Rich!”
Então o Doutor Rich começou a falar.
– “É muita bondade deste cavalheiro”. (Referia-se ao Doutor Phinuit), “deixar que eu vos fale. Mr. Thompson, desejo que leve uma mensagem a meu pai.”
– “Leva-la-ei”, respondeu Mr. Thompson.
– “Agradeço milhares de vezes”, respondeu o Doutor Rich. “É muita bondade. Como vedes, passei subitamente. Meu pai ficou muito perturbado com isto e ainda se acha perturbado. Não se recuperou. Diga-lhe que estou vivo; que lhe mando a minha afeição. Onde estão os meus óculos?”
A médium passa a mão sobre os olhos.
– “Eu usava óculos”. (Era verdade). “Penso que ele os guarda, bem como alguns de meus livros. Havia uma pequena caixa preta, que eu tinha – penso que está com ele. Não desejo que se perca. Às vezes ele é perturbado por um zumbido na cabeça – fica nervoso – mas isto não tem importância.”
– “Que faz o seu pai?” pergunta Mr. Thompson.
A médium tomou um cartão e parecia escrever nele: parecia pôr um selo no canto.
– “Ele se ocupa com estas coisas. Mr. Thompson, se o senhor lhe der esta mensagem, eu o ajudarei de muitas maneiras. Posso e quero.”
A respeito deste incidente, observa o Professor Lodge:
“Mr. Rich, pai, é administrador dos Correios de Liverpool... Meu filho, o Doutor Rich, era quase estranho a Mr. Thompson e quase estranho para mim. O pai tinha ficado muito chocado com a morte do filho, como verificamos. Mr. Thompson o havia procurado e dado o recado. Mr. Rich, pai, considera o episódio extraordinário e inexplicável, salvo por alguma espécie de fraude. A frase “agradeço milhares de vezes – concordou o velho – é característica e admite que recentemente sofreu de zumbidos”. Mr. Rich não soube a que caixa preta o filho se referia. A única pessoa que podia dar informações a respeito achava-se então na Alemanha. Mas foi verificado que, em seu leito de morte, o Doutor Rich falava constantemente de uma caixa preta.
Assim comenta M. Sage: “Sem dúvida Mr. Thompson e a senhora conheceram o Doutor Rich, pois o encontraram uma vez. Mas eram perfeitamente ignorantes de todos os detalhes dados aqui. Onde os colheu a médium? Não da influência deixada num objeto qualquer, pois não havia tal objeto na sessão.
Mrs. Piper teve vários guias em diversas etapas de sua longa carreira, O primeiro deles foi o Doutor Phinuit, que dizia ter sido um médico francês, mas cujo relato de sua vida terrena era contraditório e insuficiente. Nada obstante, sua atuação foi muito notável e ele convenceu a muita gente de que então era um intermediário entre os vivos e os mortos.
Algumas objeções contra ele, entretanto, tinham força, pois, conquanto seja muito possível que uma prolongada experiência das condições do outro mundo apague a nossa lembrança das coisas terrenas, é pouco admissível que assim fosse até o ponto que a experiência o demonstrou. Por outro lado, a alternativa de que fosse uma segunda personalidade de Mrs. Piper, um simples fio, se assim se pode dizer, separado do tecido da sua individualidade, abre dificuldades ainda maiores, desde que foi dada tanta coisa que se achava acima do possível conhecimento da médium.
Estudando esses fenômenos o Doutor Hodgson, que tinha sido um dos mais severos críticos de todas as explicações transcendentes, foi pouco a pouco forçado a aceitar a hipótese espírita como a única capaz de abarcar os fatos. Achou que a telepatia entre assistente e médium não bastava. Verificou impressionado que, quando a inteligência comumente tinha tido um distúrbio mental antes de morrer, as mensagens posteriores eram obscuras e grosseiras. Isto seria inexplicável se as mensagens fossem meros reflexos mentais dos assistentes. Por outro lado, havia casos, como de Hannah Wild, em que uma mensagem selada em vida não pôde ser dada depois de morta. Admitindo valor a tais objeções, não podemos senão repetir que nos cingiríamos aos resultados positivos e esperamos que conhecimentos mais completos possam dar-nos a chave que explicará aqueles que se afiguram negativos. Como podemos imaginar quais sejam as leis e quais as dificuldades especiais em tais experiências?
Em março de 1892 o guia Phinuit foi avantajado pelo guia George Pelham e o tom das comunicações mudou com a troca. George Pelham era um jovem literato, morto aos trinta e dois anos, numa queda de cavalo. Tinha-se interessado pelos estudos psíquicos e então havia prometido ao Doutor Hodgson que se morresse iria esforçar-se por se manifestar. Foi uma promessa que cumpriu vantajosamente e o autor destas linhas deseja aqui consignar a sua gratidão, porque foi o estudo das manifestações de George Pelham que tornaram a sua mente receptiva e simpática até que as provas finais lhe vieram durante a Grande Guerra.
Pelham preferia escrever pela mão de Mrs. Piper. E não era raro que enquanto Phinuit falava, Pelham estivesse escrevendo. Pelham estabeleceu sua identidade encontrando trinta velhos amigos, desconhecidos da médium; reconheceu-os a todos e a cada um se dirigiu no tom costumeiro de quando era vivo. Nunca tomou um estranho por um amigo. É difícil imaginar como a continuidade de identidade e o poder de comunicabilidade – duas coisas essenciais no Espiritismo poderiam ser melhor estabelecidos do que em tais registros. É instrutivo que o ato de se comunicar era muito agradável a Pelham. “Sinto-me feliz aqui, e mais ainda desde que me posso comunicar com você. Lamento os que não podem falar.” Por vezes mostrava ignorância do passado. Comentando isto, diz M. Sage: “Se há um outro mundo, os Espíritos não vão para lá a fim de ruminar o que aconteceu em nossa vida incompleta: vão para serem arrastados no vórtice de uma atividade maior e mais alta. Se, por vezes se esquecem, não é de admirar. Não obstante, parece que esquecem menos do que nós”.
É claro que se Pelham estabeleceu a sua identidade, tudo quanto nos possa dizer de sua experiência atual no outro mundo é da mais alta importância. É aqui que o lado fenomênico do Espiritismo dá lugar ao lado religioso, pois, que segurança dos mais veneráveis mestres, ou dos escritos, pode dar-nos a mesma convicção que um relato de primeira mão, de alguém que conhecemos e que vive atualmente a vida que descreve? Este assunto é tratado mais completamente em outro lugar. Assim, basta dizer aqui que a descrição de Pelham, de um modo geral, é a mesma que tantas vezes temos recebido, e que pinta uma vida de evolução gradativa, que é a continuação da vida terrena e apresenta, de muito, os mesmos aspectos, posto que, em geral, de forma mais agradável. Não é uma vida de mero prazer e de preguiça egoística, mas uma vida na qual todas as nossas faculdades pessoais têm um imenso campo de ação.
Em 1898, James Hervey Hyslop, Professor de Lógica e Ética na Universidade de Colúmbia, substituiu o Doutor Hodgson como chefe experimentador. Começando na mesma posição de cepticismo, aos poucos foi levado pelas próprias experiências à mesma conclusão.
É impossível ler os seus relatórios, publicados em vários livros e, também, no Volume 16º dos “Proceedings” da Society for Psychical Research, sem sentir que talvez ele não suportasse a evidência. Seu pai e muitos parentes voltaram e mantiveram palestras que estavam muito acima da alternativa de personalidade secundária ou de telepatia. Ele não discute o obscuro em sua conversação, mas diz: “Estive conversando com meu pai, meu irmão, meus tios” e quem quer que leia a sua descrição será forçado a concordar com ele.
Como essa Sociedade pode ter tais provas em seus próprios “Proceedings” e ainda, até onde a maioria de seu Conselho é responsável, continuar não convertida ao ponto de vista espírita, é um mistério. Isto apenas pode ser explicado pelo fato de haver um tipo de mente egocêntrica e limitada - embora possivelmente aguda – que absolutamente não recebe impressões do que acontece aos outros e, ainda, é constituída de tal modo que é o último tipo de mente a convencer-se por si mesma, devido ao seu efeito sobre o material de que depende a prova. Nisto está a razão por que de outro modo seria inexplicável.
As lembranças do velho Hyslop não eram muito minuciosas nem muito definitivas para alcançar o seu filho. Muitos fatos haviam sido esquecidos e alguns jamais tinham chegado ao conhecimento deste. Dois vidros em sua escrivaninha, seu canivete castanho, sua caneta com pena de pato, o nome de seu piquira, seu boné preto a gente pode considerar estas coisas triviais, mas elas são essenciais à comprovação da personalidade. Ele tinha sido membro ativo de uma pequena seita. Apenas nisto parece que havia mudado. “A ortodoxía nada tem com isto. Eu podia ter mudado de idéia em muitas coisas, se as tivesse conhecido.”
É interessante notar que quando, em sua décima sexta sessão, o Professor Hyslop adotou os métodos dos espíritas, conversando livremente e sem testes, obteve uma corroboração mais efetiva do que nas quinze sessões em que havia tomado precauções. O fato confirma a observação de que quanto menor o constrangimento em tais entrevistas, mais positivos são os resultados, e que o pesquisador meticuloso muitas vezes estraga a própria sessão. Hyslop registrou que em 205 incidentes mencionados nessas conversas foi-lhe possível verificar a exatidão de nada menos que 152.
Talvez a mais interessante e dramática conversação jamais obtida através de Mrs. Piper seja a que se deu entre seus dois investigadores, após a morte de Richard Hodgson, em 1905.
Temos aqui dois cérebros de primeira classe – Hodgson e Hyslop – um “morto” e o outro na plenitude de suas faculdades, mantendo uma palestra no seu nível habitual, pela boca e pela mão dessa mulher meio deseducada e em transe. É uma situação maravilhosa e quase que inconcebível que ele, que durante tanto tempo estivera estudando o Espírito através dessa mulher, deveria agora ser o Espírito que usasse a mesma mulher e, por seu turno, fosse examinado por seu velho colega. O episódio merece um estudo cuidadoso.
Assim também é a mensagem atribuída a Stainton Moses. A seguinte passagem dá o que pensar a muitos dos nossos mais materiais investigadores do psiquismo. O leitor dirá se ela pode ter brotado do cérebro de Mrs. Piper:
“Desejamos incutir esse pensamento no vosso cérebro e no dos amigos terrenos: há uma diferença entre a entrada no Mundo dos Espíritos daqueles que buscam o desenvolvimento espiritual, e o daqueles que apenas buscam o conhecimento científico. Pede o Doutor Hodgson que vos diga que ele cometeu um grande erro em ficar tanto tempo aferrado à vida e às coisas materiais. Compreendereis que ele quer dizer que não se interessou pelo mundo mais alto ou espiritual. Ele não viu esses assuntos psíquicos do mesmo ponto de vista que eu. Ele procurou basear tudo em fatos materiais e não procurou interpretar coisa alguma como um todo espiritual. Aquele que chega aonde ele chegou é transplantado de uma para outra esfera da vida, como uma criança recém-nascida. Ele tem sido crivado de mensagens vindas de vosso lado. Os mensageiros lhe têm trazido toda sorte de mensagens. Tudo em vão: ele não pode responder. E repete que eu vos devo dizer que agora se dá conta de que apenas viu um lado dessa magna questão, a que era menos importante”.
Uma descrição dessa notável médium deve interessar ao leitor. Dela assim fala Mr. A. J. Philpott:
“Pareceu-me uma senhora de meia-idade, agradável, bem feita e saudável; acima da estatura média, cabelos castanhos e uma atitude equilibrada e de uma matrona. Parecia uma criatura bem educada, sem quaisquer características marcantes, intelectuais ou outras. Aliás eu esperava encontrar um tipo diferente, alguém que mostrasse o sistema nervoso com mais eficiência. Essa senhora parecia tão calma e fleugmática quanto uma caseira alemã.
Evidentemente nunca se havia preocupado com problemas metafísicos ou de qualquer outra espécie e de caráter vago e abstrato. De qualquer modo lembrou-me uma enfermeira que certa vez eu havia visto num hospital – uma mulher calma e senhora de si.”
Como muitos outros grandes médiuns, tal como Margaret Fox-Kane, era agnóstica relativamente à origem de suas forças, o que é mais natural em seu caso, desde que caía sempre em profundo transe e apenas de segunda mão é que lhe vinha o relato do que se passava. Inclinava-se para uma grosseira e superficial explicação baseada na telepatia. Como no caso de Eusápia Palladino, sua mediunidade desabrochou após um acidente na cabeça. Parece que suas forças a deixaram de súbito, como tinham chegado. O autor encontrou-a em New York, em 1922, quando parecia ter perdido completamente suas faculdades, embora conservasse interesse pelo assunto.
A Sociedade dedicou muito trabalho àquilo que se costuma chamar “correspondência cruzada”. Centenas de páginas dos “Proceedings” são dedicadas ao assunto, que despertou acalorada controvérsia.
Foi sugerido que o esquema se havia originado no Outro Lado, por F. W. H. Myers, como um método de comunicação que eliminava o bicho-papão de tantos pesquisadores do psiquismo – a telepatia dos vivos. Pelo menos existe a certeza de que, quando vivo, Myers havia considerado o projeto de maneira mais simplista, qual fosse a de obter a mesma palavra ou mensagem através de dois médiuns.
Mas a correspondência cruzada da Society for Psychical Research tem, de um modo geral, um caráter muito mais complicado. Nesta um escrito não é a mera reprodução de declarações feitas em outro; os escritos parece que representam antes aspectos diversos da mesma idéia e, muitas vezes, a informação em um é explanatória, mas complementar no outro.
Mrs. Alice Johnson, encarregada da pesquisa pela Society for Psychical Research, foi a primeira a notar esse elo entre os escritos. Ela cita este simples exemplo:
“Num caso o escrito de Mrs. Forbes, supostamente ditado por seu filho Talbot, afirmava que era o momento de a deixar, uma vez que buscava um sensitivo que escrevesse automaticamente, a fim de que pudesse conseguir a confirmação do próprio escrito.
“No mesmo dia Mrs. Verrall escreveu sobre uma árvore – um abeto – plantada num jardim e a descrição foi assinada com uma espada e uma corneta pendurada nela. A corneta fazia parte do distintivo do regimento a que Talbot havia pertencido; e em seu jardim Mrs. Forbes tinha alguns abetos, originários de sementes que o filho lhe enviara. Esses fatos eram desconhecidos de Mrs. Verall.”
Mrs. Johnson, que fez um minucioso estudo das mensagens recebidas por Mrs. Thompson, Mrs. Forbes, Mrs. Verall, Mrs. Willett, Mrs. Piper e outras, chegou à seguinte conclusão:
“A característica destes casos – ou, pelo menos, alguns deles – é que não encontramos na escrita de um médium automático nada parecido com uma reprodução “verbum ad verbum” das frases do outro. Também não captamos a mesma idéia expressa de diversas maneiras – como bem poderia resultar da telepatia direta entre os médiuns. O que colhemos é uma reprodução fragmentária num escrito, que não parece ter um ponto particular ou significação, e uma outra informação fragmentária no outro, igualmente sem uma característica especial; mas quando unimos os dois escritos, vemos que se completam e que, aparentemente, há uma idéia coerente ligando os dois, mas apenas parcialmente expressa em cada um deles.”
Diz ela – o que não é o caso, pois centenas de casos contrários podem ser citados – o seguinte:
“O ponto fraco de todos os casos bem autenticados de aparente telepatia dos mortos é, aliás, que eles podem ser explicados pela telepatia entre os vivos.
E acrescenta:
“Nessas correspondências cruzadas, entretanto, encontramos, aparentemente, telepatia referente ao presente – isto é, as informações correspondentes são mais ou menos contemporâneas e sobre fatos do presente que, de qualquer modo, são desconhecidos de qualquer pessoa viva, desde que a significação e a passagem da mensagem muitas vezes não é compreendida para cada médium automático até que a solução seja encontrada quando se juntam os dois escritos.”
O estudioso que tomar a peito o imenso trabalho de examinar cuidadosamente essas mensagens – que se estendem por centenas de páginas – talvez se satisfaça com a prova apresentada.
Mas, na verdade, verificamos que muitos pesquisadores de psiquismo, experimentados e capazes, as consideram insuficientes. Eis algumas opiniões a respeito.
Diz Richet:
“Certamente estes são casos bem marcados de criptestesia; mas, se há criptestesia, ou lucidez, ou telepatia, isto de modo algum implica a sobrevivência de uma personalidade consciente”.
Deve-se lembrar, entretanto, que Richet não é um controvertista imparcial, de vez que qualquer admissão de Espírito seria contrária aos ensinamentos de toda a sua vida.
Da mesma escola de Richet é o Doutor Joseph Maxwell, que diz:
“É impossível admitir a intervenção de um Espírito. Queremos provar os fatos e o sistema de correspondência cruzada se funda em fatos negativos, o que é uma base instável.
Só os fatos positivos têm valor intrínseco, que as correspondências cruzadas não apresentam, pelo menos, na atualidade.”
É de notar-se que Maxwell, como Richet, fez depois uma longa caminhada para o Espiritismo.
Encontramos isto discutido com a necessária gravidade, no Spectator, de Londres, que diz:
“Ainda que essas coisas (isto é, as correspondências cruzadas de tipo complexo) fossem comuns, não se poderia argumentar que seriam apenas uma prova de que algum ser consciente as produzisse; que dificilmente provariam que esse ser consciente estivesse “no espírito”; que certamente não provariam que fosse uma determinada pessoa morta qual a que tal se diz? Uma correspondência cruzada é uma possível prova de organização, mais não de identidade.”
É verdade que muita gente capaz, como Sir Oliver Lodge e Mr. Gerald Balfeur, aceitam a prova das correspondências cruzadas. Mas se estas satisfazem comparativamente a poucas pessoas, então o seu objetivo não foi atingido.
Eis uns poucos exemplos dos mais simples, tomados da Society for Psychical Research, em seus “Proceedings”. Como nada menos de que 50 a 100 páginas impressas são dedicadas a um dos mais complicados casos, é difícil resumi-las adequadamente em poucas linhas e desnecessário declarar quão cansativos são para o leitor se transcritos integralmente.
A 11 de março de 1907, à uma hora, disse Mrs. Piper ao despertar:
“Violetas”.
No mesmo dia, às 11:00 da manhã Mrs. Verall escreveu automaticamente:
“Suas cabeças foram coroadas com botões de violetas”.
“Violaceae odores” (cheiro de violetas).
“Folhas de violetas, de oliveira, vermelho e branco”. “A cidade das violetas.
A 8 de abril de 1907, o suposto Espírito de Myers, através de Mrs. Piper, disse a Mrs. Sidgwick:
“Lembra-se de Eurípides ?... Lembra-se do Espírito e do anjo? Dei a ambos... Quase todas as palavras que hoje escrevi se referem a mensagens que estou tentando transmitir através de Mrs. V.”
A 7 de março, no curso de uma escrita automática, Mrs. Verall tinha as palavras “Hércules Furens” e “Eurípides”. E a 25 de março Mrs. Verall havia escrito:
“Ali está o drama de Hércules e o roteiro está no de Eurípides; se ao menos você pudesse vê-lo...
Certamente isto escapa da coincidência.
Novamente, a 16 de abril de 1907, estando na Índia, Mrs. Holland recebeu uma mensagem na qual aparecem as palavras “Mors” e “A Sombra da Morte”.
No dia seguinte Mrs. Piper pronunciou a palavra Tanatos – naturalmente uma pronúncia imperfeita de Thanatos – voz grega que, como a latina Mors, significa a Morte.
A 29 de abril Mrs. Verall escreveu toda uma mensagem versando a idéia da Morte, com citações de Landor, Shakespeare, Virgílio e Horácio, todas envolvendo a idéia da Morte.
A 30 de abril Mrs. Piper, despertando, repetiu três vezes, dentro de poucos instantes, a palavra Thanatos.
Aí novamente a teoria da coincidência fica demasiado afastada.
Outra correspondência cruzada relativa à frase Ave Roma immortalis é demasiado longa.
Mr. Gerald Balfour, ao discuti-la, diz que a idéia completa é o conhecido quadro existente no Vaticano.
A mensagem de Mrs. Verall deu detalhes desse quadro, para ela sem sentido, mas esclareceu pela frase Ave Roma Immortalis, que surgiu poucos dias depois, na mensagem por Mrs. Holland.
Um aspecto interessante foi a aparente compreensão do guia daquilo que estava acontecendo.
A 2 de março, quando começou a correspondência cruzada, Mrs. Verall escreveu que tinha mandado “através de outra senhora”, a palavra “que elucidaria as questões”. A 7 de março, quando começou a correspondência, a contribuição de Mrs. Holland foi seguida por estas palavras: “Como poderia eu ter tornado mais claro sem lhe dar um roteiro?”
Com razão considera Mr. Gerald Balfour que esses dois comentários mostram que essa correspondência cruzada estava sendo conduzida com propósito deliberado.
Sir Oliver Lodge, comentando a maneira por que o sentido é disfarçado nessas correspondências cruzadas, diz de uma delas:
“A habilidade, a sutileza e a alusão literária tornaram a mensagem difícil de ler, mesmo quando decifrada e apresentada pelo talento de Mr. Piddington.”
Essa crítica, feita por quem se convenceu de seu verdadeiro caráter, é uma indicação bastante de que as correspondências cruzadas não podem fazer mais que um limitado serviço.
Para o comum dos espíritas parece um método demasiadamente complicado para demonstrar aquilo que pode ser demonstrado por métodos mais fáceis e convincentes. Se um homem tentasse demonstrar a existência da América apanhando nas praias da Europa madeira arrastada pelas correntes marinhas, como o fez Colombo, em lugar de tomar contacto com a terra e os seus habitantes, apresentaria uma grosseira analogia com esses processos indiretos de investigação.
Além das mensagens de correspondência cruzada, muitas outras foram minuciosamente analisadas pela Society for Psychical Research, das quais a mais notável e convincente foi a que se chamou “O Ouvido de Dionysius”. É preciso convir que, depois da inferior e, ocasionalmente, sórdida atmosfera dos fenômenos físicos, essas incursões intelectuais nos levantam para uma atmosfera mais pura e mais rarefeita. As correspondências cruzadas foram muito prolongadas e complexas para conquistar simpatias e tinham uma penosa semelhança a um pedante jogo de salão. Já é diferente com o Ouvido de Dionysius. Este naturalmente assume um tom acadêmico, desde que é um assunto clássico, presumivelmente manejado por dois professores, mas é uma tentativa muito direta e muito clara para provar a sobrevivência, mostrando que ninguém, a não ser aqueles dois homens, poderia ter escrito a mensagem e que esta certamente estava acima do conhecimento e das faculdades de quem escreve.
Esse escritor, que preferiu tomar o nome de Mrs. Willet, em 1910 escreveu a frase “Ouvido de Dionysius. O Lóbulo”. Aconteceu que se achava presente Mrs. Verall, esposa de um famoso homem de letras. Ela levou a frase ao seu marido. Ele explicou que o nome era dado a uma enorme pedreira abandonada em Siracusa, que tinha a forma aproximada de uma orelha de jumento. Nesse lugar os infelizes atenienses prisioneiros tinham sido confinados, depois daquela famosa derrota que foi imortalizada por Tucídides; tinha recebido aquele nome porque as suas peculiares condições acústicas tinham permitido que o Tirano Dionysius ouvisse a conversa de suas vítimas.
O Doutor Verall morreu pouco depois. Em 1914 as mensagens de Mrs. Willett começaram a encerrar muitas referências ao “Ouvido de Dionysius”. Estas pareciam provir do ilustre morto. Por exemplo, uma sentença dizia: “Lembra-se de que você não sabia e eu lamentei a sua ignorância dos clássicos? Ela se referia a um lugar onde foram postos os escravos e se liga à escuta também à acústica. Pense na galeria dos cochichos”.
Algumas das alusões, como as citadas, indicavam o Doutor Verall, enquanto outras pareciam associadas a um outro cientista morto em 1910. Era o Professor S. H. Butcher, de Edimburgo. A mensagem dizia assim: “Pai Cam passeando de braço dado com o Canongate”, isto é, Cambridge com Edimburgo. Esse estranho mosaico foi descrito por um guia como “uma associação literária de idéias, indicando a influência de duas mentes desencarnadas”. Essa idéia certamente foi desenvolvida, e ninguém poderá ler cuidadosamente o resultado sem se convencer de que ela tem sua origem nalguma coisa absolutamente distante de quem escreve. Tão recônditas eram as alusões clássicas que mesmo os melhores cientistas por vezes eram vencidos; e um deles declarou que nenhum cérebro de seu conhecimento, a não ser os de Verrall ou de Butcher, poderia ter produzido aquilo.
Depois de minucioso exame das mensagens, Mr. Gerald Balfour declarou que estava disposto a aceitar aqueles dois sábios como “os verdadeiros autores do curioso quebra-cabeça literário”. Os mensageiros invisíveis parece que se fatigaram de tão complicados métodos e a Butcher é atribuída esta expressão: “Oh! essa velha atrapalhação é tão fatigante!” Não obstante, o resultado alcançado é um dos mais marcantes êxitos nas pesquisas puramente intelectuais da Society for Psychical Research
O trabalho da Society for Psychical Research durante os recentes anos não tem melhorado a sua reputação e é com relutância que o autor, um dos seus mais velhos membros, é obrigado a dizê-lo. O mecanismo central da sociedade caiu nas mãos de um grupo de homens cujo único cuidado parece ser não provar a verdade, mas desacreditar o que parece sobrenatural. Dois grandes homens, Lodge e Barrett, enfrentaram a onda, mas foram vencidos pelos obstrucionistas. Os espíritas e especialmente os médiuns, tinham aversão aos investigadores e a seus métodos - Parece que nunca ocorreu àquela gente que os médiuns são, ou deveriam ser, inertes, e que deveria haver uma força inteligente por detrás do médium, o qual apenas pode ser aconselhado e encorajado por uma simpatia suave e raciocinada, por uma atitude cheia de tato.
Eva, médium de materializações, veio à França, mas os resultados foram parcos e as precauções exageradas comprometeram os resultados que se tinham em vista. O relatório em que a comissão dá as suas conclusões é um documento contraditório, pois que, enquanto o ocasional leitor fica sabendo de seu texto que não houve resultados – pelo menos dignos de registro – o texto se acha ilustrado com fotografias de derrame de ectoplasma, exatamente – em ponto menor – aos que foram obtidos em Paris. Madame Bisson, que acompanhou a sua protegida a Londres, para infelicidade de ambas, naturalmente ficou indignada com tal resultado e o Doutor Geley publicou um trabalho incisivo no Boletim do Instituto de Metapsíquica, no qual expôs os erros da investigação e a desvalia do relatório. Os Professores da Sorbonne devem ser desculpados por terem manejado Eva sem o menor respeito às leis psíquicas, mas os representantes de um organismo de psiquismo científico deveriam ter mostrado maior compreensão.
O ataque a Mr. Hope, o fotógrafo do psiquismo, foi examinado por uma comissão muito independente e ficou demonstrado que era inconsistente e, até, tinha sinais de uma conspirata contra o médium. Nesse caso tortuoso a Sociedade foi implicada diretamente, desde que um de seus diretores participou das investigações e reportou os resultados no jornal, órgão oficial da sociedade. Toda essa história, inclusive a recusa da sociedade de enfrentar os fatos que lhe eram apontados, deixam uma sombra sobre tudo que lhes diz respeito.
A despeito de tudo que foi dito e feito, o mundo tem favorecido a existência da Society for Psychical Research. Ela tem sido uma espécie de banco de redesconto para as idéias sobre psiquismo e um pouso para os que foram atraídos para o assunto, embora ainda temessem um contacto mais íntimo com uma filosofia tão radical quanto a Filosofia Espírita. Houve um constante movimento entre os membros da direita no sentido da negação e da esquerda no sentido da aceitação. O simples fato da substituição de presidentes por espíritas profundos é um sinal de que o elemento anti-espiritual não era muito intolerante ou intolerável. De um modo geral, como toda instituição humana, ela está aberta para o elogio e para a censura. Se teve suas passagens sombrias, também foi ocasionalmente iluminada por períodos brilhantes. Constantemente tem lutado contra a acusação de ser uma mera sociedade espírita, o que a privaria da posição de judiciosa imparcialidade, que pretende ter, mas que nem sempre exercitou. Sua situação por vezes foi difícil e o simples fato de que a Sociedade se tem mantido por tantos anos é uma prova de que tem havido alguma sabedoria em sua atitude; e de que podemos esperar que o período de esterilidade e de mirrada crítica negativa esteja marchando para o seu termo. Enquanto isto, o Psychic College, uma instituição fundada pelo trabalho de auto-sacrifício de Mr. Hewat McKenzie e sua senhora, tem mostrado amplamente que um severo interesse pela verdade e pelas exigências necessárias quanto às provas não é incompatível com um tratamento humano aos médiuns e uma atitude geralmente simpática em relação ao ponto de vista espírita.



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